A religião dos iorubás é uma mistura curiosa de teísmo puro e idolatria. Todas as pessoas acreditam em um Deus universal, criador e preservador de todas as coisas, a quem geralmente chamamos de Ọlọrun (ó li ọrun), o proprietário ou o Senhor do Céu e, às vezes por outros nomes, como Olodumare, o sempre justos, Ọga -Ogó, um alto Glorioso, Oluwa, Senhor. Eles sustentam as doutrinas da imortalidade da alma e de castigos e recompensas futuras, mas sobre estes pontos as suas noções são obscuras. Todos os mortos estão no orun, espaço/céu . Òke ọrun, o Céu/espaço Superior, é a morada dos justos, e Ọrun-apadi, o Céu/espaço de crueldade, é o lugar de punição.
Os ídolos nunca são confundidos com Deus, seja em nome ou personagem. Eles são chamados de orişás, um nome que parece ser derivada da palavra aşa, costumes ou cerimônias religiosas. Entre os numerosos orişas adorados existem três grandes, chamados Obatalá, Sango e Ifá. Obatalá é pensado como o primeiro a ser feito e maior de todas as coisas criadas. Outros, no entanto, afirmam que ele não era nada mais do que um antigo rei do Yorubá, e eles professam a dizer o nome do pai. Seu nome Obatalá parece ser uma contração de ọba ti nlá, o rei que é grande, ou de ọba ti Àla, o rei da brancura, pureza. Um pano branco (Àla) é usado por seus adoradores. Alguns de seus outros nomes são, Orişa nlá, Orixá grande; Alamọrere, ele é do barro bom, porque ele fez o corpo humano de argila, e popo orixás, os orixás da porta, porque ele é o guardião das portas do cidades. Ele é freqüentemente representado como um guerreiro a cavalo, segurando uma lança. Mas se Iyangbà é Obatalá. Os dois são um, ou em outras palavras, Obatalá é um andrógino, representando as energias produtivas da natureza, como distinto do poder criador de Deus. Obatalá faz ou produz os corpos dos homens, mas o próprio Deus dá vida e espírito, e só Deus é o criador ELEDÁ. O segundo grande Orişa Şangó é, o deus do trovão, que também é chamado Dzakuta, a pedra-arremessada. As pedras ou raios que Şangó lança do céu são preservados como relíquias sagradas. Na aparência, eles são idênticos, com as chamadas machadinhas de pedra achados nos campos da América, mas se eles foram feitos originalmente para machados de guerra, ou de couro para implementar vestimentas, ou raios emblemáticos, não é facilmente determinada.
De acordo com um relato, Şangó nasceu em Ifẹ, e reinou em Ikoso, uma cidade destruída recentemente, que ficou trinta ou quarenta milhas ao sul de Işaki. Ele era muito viciado em guerras para saquear, em comemoração os seus adoradores, que ainda carregam um saco, como o emblema de saque. Quando uma casa é atingida por um raio, eles têm o direito de saquear, e também roubar muitas cabras e galinhas que eles possam encontrar em qualquer parte da cidade. Eles afirmam que seu mestre foi traduzido vivo para o céu, onde reina em ótimo estado, com um palácio com portas de bronze, e dez mil cavalos, divertindo-se com a caça, pesca e guerra.
Mas a Şangó é bastante abstrato, um ser diferente. Ele é o filho do meio-dia Orungan, e neto de Agandzu, o deserto. Sua mãe é izemodza, a mãe dos peixes, um pequeno rio em Yorubá. Seu irmão mais velho é a natureza Dadá, Onde dos ídolos Yorubá, seu irmão mais novo é o rio Ogun, que leva o nome do deus da guerra e da obra dos ferreiros. Suas esposas são os rios Ọya, Ọşun e Ọbá, seu associado é o Orişako, o deus das explorações agrícolas; seu escravo é Biri, a escuridão, e seu sacerdote é o Magba, o receptor.
O terceiro grande ídolo é Ifá, o revelador de eventos futuros, e o patrono do casamento e do parto. Ele é chamado de Banga, o deus da palma-nozes, por dezesseis nozes de palmeira são empregados na obtenção de respostas. O templo de Ifa está localizado numa aldeia no topo de uma imensa rocha perto Awàye.
Existem vários outros ídolos da nota, como Odúdua, o universo, localizado na Ife, Dadá, a natureza e Orişako, o deus das fazendas, cujo símbolo é uma barra de ferro de grande porte. Essas barras são obtidos a um custo muito alto a partir do sumo sacerdote do ídolo, que habita em Irawọ. Muitos dos ídolos inferiores são homens e mulheres que se distinguiram no seu dia por alguma relação notável com a tribo.
A doutrina da idolatria prevalente em Yorubá parece ser derivada por analogia, a forma e os costumes do governo civil. Existe apenas um rei da nação, e um Deus sobre o universo. Peticionários ao rei abordá-lo através da intervenção dos seus servos, cortesãos e nobres, nenhum homem pode se aproximar de Deus diretamente, mas o Todo Poderoso, eles dizem, nomeou vários tipos de orişas, que são mediadores e intercessores entre ele e a humanidade. Nenhum sacrifício é feito para Deus, porque ele não precisa de nada, mas o orişas, sendo muito parecido com os homens, estão satisfeitos com as ofertas de ovinos, pombos e outras coisas. Eles conciliam os orixás, ou mediador, para que ele possa abençoá-los, e não em seu próprio poder, mas no poder de Deus.
Como as pessoas fazem uma clara distinção entre Deus e os ídolos, por isso não ídolo, que é um verdadeiro ser espiritual, não deve ser confundido com o seu símbolo, que pode ser uma imagem, uma árvore ou uma pedra. Um feitiço ou amuleto é preparado para ter muito poder, mas não é um Orişa. Ela não tem vida e inteligência como os orişas tem. Os homens brancos são geralmente muito enganados no que diz respeito à religião e superstição dos negros. Eles supõem que os ídolos são vistos como deuses, que o símbolo é o ídolo, e que um amuleto, ou encanto, é um objeto de culto - o que é incorreto.
É habitual entre os europeus chamarem os ídolos de demônios nativos. Os próprios nativos falam de apenas um demônio, mas eles acreditam na existência de vários outros espíritos malignos. Na língua Yorubá que o diabo é chamado Eşu, o expulso, a partir de şu, para lançar fora, e Elegbara, o poderoso, por conta de sua grande influência sobre a humanidade. O ebilisi nome foi emprestado do pulohs, e por eles dos árabes. O diabo não é contado como um dos orixás mediadores, mas os yorubás o adoram com sacrifícios, para conciliar sua benevolência evitando sua fúria.
Egungun, ossos, e Oro, tormento, é o poder executivo ou vingativo do governo civil deificado. O último é o mais usual entre os egbaa, que preza a punição dos criminosos ", dando-lhes a Oro". No dia Oro todas as mulheres são obrigadas a se manter dentro de suas casas. Egungun, ou o "aku diabo", faz sua aparição na pessoa de um rapaz alto, vestido e mascarado, e é declarado para ser um inquilino da sepultura. Ninguém, nem mesmo o rei, pode se atrever a colocar a mão na egungum e, se alguma mulher dizer que ele é um homem, ela seria condenada à morte. Mesmo muçulmanos e os cristãos são obrigados a esconder seus conhecimentos sobre a impostura, sob pena de martírio.
Grammar and dictionary of the Yoruba Language - Rev. T. J. Bowen - Dezembro de 1858.
